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¡Hola <<First Name>>!

Nuestro más reciente episodio, «Ética animal, parte 1: la perspectiva utilitarista de Singer», ya está al aire:  

Escúchalo aquí.
  • Tras tantas luchas y conquistas, los seres humanos hemos llegado (por fin) a la convicción de que somos moralmente iguales, de que todos contamos desde el punto de vista ético (y contamos por igual). ¿Pero en virtud de qué decimos aquello de nuestra propia especie?
  • El filósofo utilitarista Peter Singer nos plantea el siguiente dilema: si asociamos la igualdad moral con atributos como la razón o al conciencia, no podemos contar como iguales a muchos seres humanos (los niños, quienes padecen ciertas formas de discapacidad, etc.). Sólo podemos dar lugar a todas las personas en el universo moral aferrándonos a un atributo más fundamental todavía: la sintiencia, o la capacidad de sentir dolor y placer. Pero entonces estamos obligados a conferir el mismo estatus moral a los demás animales capaces de sentir dolor y placer. Para Singer, «todos los animales son (somos) iguales».
  • Octavio se reconoce arrinconado con el dilema que plantea Singer, y David le lanza un «salvavidas» filosófico a partir de crítica de Singer que hace Bernard Williams: a diferencia de las relaciones entre seres humanos, aquellas con otros animales carecen del elemento vital de la reciprocidad.

Y si quieres leer más sobre Singer y los animales...
...sugerimos dos breves ensayos suyos: «Todos los animales son iguales» y «Liberación animal», además de su provocadora colección de escritos, «Una vida ética».
Una solicitud amable: si no lo han hecho ya, agradeceríamos que se suscriban a Urbi et Orbi en Spotify y Apple Podcast, y que nos dejen puntuación y reseña en esta última plataforma.

Gracias de antemano.
En nuestro capítulo anterior, «El Aleph de Borges»...
... hablamos del cuento «El Aleph» de Jorge Luis Borges (1949), y exploración fantástica de la idea del infinito y la (im)posibilidad de representarlo.
Como en el famosos autorretrato de Escher, Borges (el narrador) se ve a sí mismo en el Aleph pero además «vi el Aleph, desde todos los puntos, vi en el Aleph la tierra, y en la tierra otra vez el Aleph y en el Aleph la tierra». Si ese objeto maravilloso en efecto contiene la totalidad el universo, naturalmente tiene que contenerse a sí mismo, y a quien lo ve, y el hecho de que alguien lo esté viendo, etc. Como dos espejos contrapuestos que se reflejan infinitamente, el Aleph desafía los límites de lo inteligible; el universo como totalidad, nos sugiere Borges, es «inconcebible».
«El Aleph» es una reflexión sobre el infinito, pero a la vez sobre la memoria, el lenguaje y el amor. El Borges narrador (que es también escritor) confiesa que el lenguaje no alcanza para transmitir esa visión ante la cual «sentí vértigo y lloré». Y delata, también, que el olvido es lo que hace vivible la vida después de haberlo visto todo, literalmente. Olvido que incluye el del desamor de Beatriz. Todo estaba ya dicho en la primera oración de este cuento magistral: tras la muerte de Beatriz, «comprendí que el incesante y vasto universo ya se apartaba de ella y que ese cambio era el primero de una serie infinita». 
En caso de dudas, quejas, sugerencias o reclamos, escríbeles a David y Octavio contestando a este correo.
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